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Entrevista con Gary Francione, en The Vegan News
Parte II
Centro
de estudios
para la teoría y práctica
de los Derechos
Animales
© The Vegan News. De la entrevista grabada en video por Adam Kochanowicz.
© Traducción: Ana María Aboglio y Elizabeth Collins. ©2010 Ediciones Ánima.
Adam K: Por ejemplo, si abres alguno de los folletos titulados: “Hazte vegano” o incluso sólo: “Hazte vegetariano”, aparecen muchas frases tales como “minimizar el sufrimiento” o “enfrentar la crueldad” o que “el veganismo es sólo una herramienta” o “un método de boicot al sufrimiento”, pero parte de tu razonamiento, o tu razonamiento en general, tiene más que ver con el aspecto teórico de...
Gary F: No, en realidad... en realidad, es una teoría diferente. Me alegra que lo menciones.... me alegra que lo hayas expresado de esa manera...
Adam K: pero es el aspecto teórico del abuso de los animales, en vez del sufrimiento.
Gary F: Bueno sí, sí, pero me alegra que lo hayas expresado de esa manera porque pienso que eso es… pienso que… la manera en que expresaste la pregunta es buena, porque mucha gente se va a identificar con ella. Hay por lo menos dos formas diferentes de examinar la cuestión de los animales. Se plantea la pregunta acerca de si los animales tienen –o no tienen– interés en seguir viviendo, o si sólo tienen interés en no sufrir.
Si nos remontamos 200 años atrás hasta la fundación del movimiento del bienestar animal, a principios del siglo XIX en Gran Bretaña, encuentras a personas como Jeremy Bentham y John Stewart Mill, quienes creían que los animales no tenían interés en seguir viviendo porque no tenían mentes similares a las nuestras, no pensaban en el futuro, no pensaban acerca de ellos mismos como individuos. Sólo les importaba no sufrir.
Entonces, ésa es la fundación del movimiento del bienestar animal que persiste hasta hoy en los escritos de Peter Singer. La noción del bienestarista es que los animales no tienen interés en seguir viviendo, sólo tienen interés en no sufrir. Entonces, no importa si los usamos, sólo importa cómo los usamos. Así que necesitamos usarlos de una manera suave o humanitaria o lo que sea. Y entonces cuando lees algunos de estos folletos, se centran en el sufrimiento de los animales o presentan al veganismo como una herramienta para reducir el sufrimiento, eso es porque esas personas aceptan la noción del bienestarista, es porque aceptan como acertado el punto de vista de Peter Singer, aceptan el punto de vista de Jeremy Bentham, aceptan el punto de vista general del bienestarismo de que los animales no tienen interés en continuar viviendo, sólo tienen interés en no sufrir.
Si yo creyera eso, entonces estaría de acuerdo con ellos. Quiero decir, si yo creyera que a los animales no les importa o que no tienen interés en continuar viviendo, entonces estaría de acuerdo con ellos en que el único tema que hay es reducir el sufrimiento, y el único tema es eliminar el sufrimiento, y diría que el veganismo es la mejor manera de reducir y eliminar el sufrimiento, pero lo vería de una forma diferente a como lo veo actualmente. Pienso que la posición tomada por Vegan Outreach, —o por muchas de estas personas bienestaristas, incluyendo algunas de las grandes organizaciones, y la posición tomada por Peter Singer—, es fundamentalmente especista, porque están diciendo "miren, como los animales no piensan igual que nosotros, no tienen interés en continuar viviendo, entonces matarlos no es, en sí mismo, un daño;" yo creo que eso es absurdo.
De hecho, encuentro realmente difícil entender porqué piensan así. Y a mí me parece, y lo he discutido con Singer y con otras personas que promueven este punto de vista, y Singer y yo tuvimos una discusión interesante en la Escuela de Medicina de Hahnemann, en Filadelfia, hace algunos años, cuando surgió este asunto, y los puntos de vista de Peter, básicamente como los tengo entendidos, son que, como los animales no son conscientes de ellos mismos como nosotros somos conscientes de nosotros mismos, ellos no tienen interés en continuar viviendo porque no tienen un concepto de sus vidas, ellos no tienen un concepto de lo que es tener una vida, el mismo tipo de concepto que tú y yo tenemos.
Ahora, estoy de acuerdo con que es probable que los animales piensen de una forma muy diferente a la forma en que piensan los seres humanos, porque nuestras estructuras conceptuales están tan vinculadas a la comunicación simbólica, es decir, al lenguaje, nuestros conceptos tienen todos vínculos con el lenguaje, y aunque los animales se comunican, ellos –hasta donde sepamos–, no usan la comunicación simbólica, no usan palabras, entonces es probable que su consciencia sea muy diferente a la de nosotros, porque su consciencia no está vinculada a un conjunto de conceptos, a los que ellos mismos estén vinculados, a esta cosa que se llama “lenguaje” o “comunicación simbólica”. Entonces sí, yo estaría de acuerdo con que los animales piensan de una forma diferente de la de nosotros pero, ¿y qué? Quiero decir, la idea de que los animales no tienen un concepto de auto-consciencia, o que no tienen consciencia de ellos mismos, es ridícula. Creo que cualquier ser sintiente, cualquiera que tenga percepción, tiene sentido de sí mismo, y en eso, ese ser sabe cuando está sufriendo, que es él o ella quien está sufriendo y que no es una tercera persona la que está sufriendo. Hasta donde yo sé, ésa es la única forma de auto-consciencia que...
Adam K: Entonces está basado simplemente en la capacidad de sentir, no está basado en, por ejemplo "este animal es más parecido a un ser humano" o "este animal es..."
Gary F: Absolutamente no, mi punto de vista es absolutamente que la capacidad de sentir es la única cosa que cuenta, y es interesante, hay un poco de confusión porque, en Liberación Animal, Peter dice que "la capacidad de sentir es todo lo que cuenta", pero también Peter piensa que, para ser realmente un miembro completo de la comunidad moral y tener el mismo interés que los seres humanos, ellos deben tener algo más que capacidad de sentir. Y mi punto de vista es que no, para ser miembro completo de la comunidad moral, para tener el mismo tipo de interés que tienen los seres humanos, para tener interés en la propia vida, sólo se requiere capacidad de sentir.
Esta diferencia hace que nuestras teorías vayan en direcciones muy, muy diferentes. Pero no, yo definitivamente me alejo de la noción de que los animales sólo tienen importancia moral si son "como nosotros". Es ahí donde no estoy de acuerdo con Tom Regan en The Case for Animal Rights [El caso por los derechos animales], donde se habla de la idea de "sujeto de una vida". Que para que un animal tenga derechos, ese animal tiene que ser sujeto de una vida. Él mantiene abierta la posibilidad que la teoría podría ser más expansiva, pero la teoría que ha presentaado es tan focalizada en esta noción del concepto de vida, es decir, que los animales deben tener, para ser sujetos de una vida, un cierto nivel de sofisticación perceptual, sofisticación cognitiva, antes de ser considerados como sujeto de una vida, y antes de tener protección de sus derechos desde el punto de vista de Regan, y no estoy de acuerdo con eso. Pienso que todo este pensamiento de que deben ser como nosotros para que cuenten, para recibir protección total, es una tontería, es especista, no tiene ningún sentido para mí.
Adam K: Entonces, ¿qué crees que debe hacer un activista? porque alguien que está muy interesado en la protección y los derechos animales, y cualquier cosa negativa que perciben acerca los animales en la televisión, aunque sea un programa de NBC acerca de las vacas caídas, o los videos de PETA que están en YouTube, y ven eso y dicen "tengo que hacer algo; quiero responder a esto y tengo que hacer algo". Porque frecuentemente lo que encuentran son cosas como… comúnmente creo que son peticiones, y también donaciones. Adivino que lo más común son las peticiones y las donaciones. ¿Qué pueden hacer?
Gary F: Mira, yo creo que tenemos que reconocer que esto no es un movimiento único, son muchos movimientos, y hay una tendencia de parte de mucha gente defensora de animales, o lo que sean, a ver estos videos, y muchos de ellos son muy horrorosos, y su reacción es decir "Bueno, tengo que hacer algo para mejorarlo, tengo que hacer algo para regularlo mejor". Entiendo ese impulso, tan sólo no estoy de acuerdo con él porque en la práctica, la reforma bienestarista es inútil, de hecho es peor que inútil. La reforma bienestarista es problemática debido al estado de propiedad de los animales, su estatus de bienes muebles. Los animales no son más que mercaderías. Ese hecho resultará siempre, estructuralmente, en la limitación del nivel de protección que vamos a darle a los animales, porque ellos son una propiedad. Mientras más protección les doy, más caro se vuelve. Y entonces, eso significa que el precio al que se tiene que llegar al vender a ese animal va a subir, y no tienes que conocer mucho de economía para saber que cuando sube el precio, baja la demanda.
Ésta es una cuestión terrible para algunas personas, cuando les dices que las reformas bienestaristas son inútiles. Probablemente digan: "¿de qué estás hablando? Si sólo sacamos la gallina de la jaula, ¿no es eso mejor, no es un trato mejor para las gallinas? Bueno, la reforma bienestarista es inútil porque lo único que vamos a ver, la única reforma bienestarista que vamos a ver es básicamente la que sea económicamente beneficiosa o neutral para la industria. Y ésta va a darse de todas formas. Entonces, si haces demandas radicales, si exiges el veganismo o si demandas la abolición completa de la explotación animal, lo que vas a obtener de cualquier modo es la reforma bienestarista, porque la industria responderá diciendo: "Está bién. Vamos a mejorarlo."
Adam K: Cierto, cierto.
Gary F: Entonces, si tomas la posición más radical de defender la abolición de la explotación animal, al final terminas con bienestarismo de todos modos. Es por eso que no tengo idea de por qué la gente está perdiendo su tiempo en defender la reforma bienestarista, porque la mayoría de las cosas que están defendiendo son cosas que van a suceder por razones económicas de todos modos. Déjame darte un ejemplo.
2010
